Algumas civilizações encaram a corrupção como um desvio administrativo; outras, mais antigas e mais sábias, tratam-na como uma heresia política. A China clássica pertence claramente à segunda categoria. Para ela, o uso do cargo para benefício pessoal não é apenas uma falha ética ou um problema de compliance avant la lettre: é uma violação da ordem do mundo, uma ruptura do elo invisível entre autoridade e legitimidade, aquilo a que chamavam, com uma clareza hoje perdida, o Mandato do Céu.
Nada ilustra melhor esta verdade do que o par simbólico que a tradição chinesa legou à posteridade: He Shen (和珅), o parasita imperial elevado a sistema, e Bao Zheng (包拯), o magistrado que transformou a probidade numa forma de ascetismo político. Não são apenas figuras históricas; são arquétipos. E como todos os arquétipos eficazes, continuam perigosamente atuais.
He Shen não ascendeu ao poder por mérito extraordinário, nem por génio político, nem sequer por habilidade administrativa excecional. Ascendeu porque compreendeu, como poucos, uma verdade imutável: o poder atrai os corruptíveis, e os corruptíveis sabem reconhecer onde o poder se concentra. Tornou-se indispensável ao imperador Qianlong (乾隆) não por servir o Estado, mas por servir o conforto psicológico do soberano, numa mistura tóxica de bajulação, eficiência aparente e disponibilidade permanente para resolver “problemas” fora dos circuitos normais.
O resultado foi um fenómeno que hoje descreveríamos com eufemismos tecnocráticos, “captura institucional”, “conflitos de interesses”, “governança informal”, mas que a China do século XVIII descreveu com brutal honestidade: um homem cujo património pessoal ultrapassava o tesouro do Império do Meio. He Shen não roubava às escondidas; reconfigurava o próprio sentido do cargo, transformando cada função pública numa oportunidade privada, cada decisão administrativa numa renda, cada silêncio num ativo.
É aqui que a modernidade, com o seu vocabulário assético, se revela intelectualmente inferior ao passado. Onde hoje falamos de “falhas de supervisão”, a tradição chinesa falava de degenerescência moral do poder. Onde hoje invocamos “zonas cinzentas”, eles viam uma única cor: a da corrupção enquanto estado de espírito.
Mas o mais instrutivo no caso de He Shen não é a sua ascensão; é a sua queda. Bastou a morte do imperador para que o edifício ruísse como aquilo que sempre fora: uma construção privada erguida sobre cargos públicos. O novo imperador não precisou de longas investigações nem de comissões parlamentares: prendeu-o, confiscou-lhe os bens e ordenou-lhe o suicídio. O gesto não foi vingança; foi pedagogia política. O Estado, ao menos por um instante, recordou-se de que não existe para enriquecer os seus agentes.
A figura de Bao Zheng surge, neste contexto, não como exceção romântica, mas como antídoto civilizacional. Juiz durante a dinastia Song, Bao Zheng tornou-se lendário precisamente porque fez aquilo que a maioria dos sistemas políticos modernos considera impraticável: aplicou a lei sem atender a estatuto, proximidade ou conveniência. Não apenas recusou benefícios pessoais; recusou a própria lógica do favor. Para ele, o cargo não era um privilégio, mas um fardo; não uma escada social, mas um instrumento de justiça.
A tradição popular chinesa foi ainda mais longe, atribuindo-lhe jurisdição noturna no submundo, como se dissesse: quem não se deixa corromper em vida continua a servir a ordem mesmo depois da morte. A imagem é excessiva, claro, mas toda a boa mitologia o é. O seu excesso serve para sublinhar uma verdade simples: o poder só se mantém legítimo quando encontra resistência interior em quem o exerce.
Entre He Shen e Bao Zheng não há apenas dois estilos de governação; há duas concepções opostas de autoridade. Num caso, o cargo é um meio; no outro, um fim. Num, a função pública é explorada; no outro, é venerada. Num, o poder é algo a extrair; no outro, algo a conter.
Seria um erro confortável relegar esta dicotomia para a história chinesa, como se fosse uma curiosidade exótica, irrelevante para sociedades que se julgam mais sofisticadas. Pelo contrário: quanto mais complexo é o Estado, mais oportunidades oferece para o uso do cargo para benefício pessoal. As associações, os conselhos, as fundações, as direções intermédias, os organismos “sem fins lucrativos” com acesso privilegiado a fundos públicos, tudo isto cria um ecossistema onde o poder se fragmenta, mas a responsabilidade se dilui.
Não é necessário que haja envelopes, malas ou contas em paraísos fiscais. Basta algo muito mais subtil: o uso do prestígio institucional para resolver assuntos privados; a instrumentalização de cargos associativos para influenciar decisões administrativas; a confusão deliberada entre representação coletiva e interesse individual. O resultado é o mesmo que no tempo de He Shen: o cargo deixa de servir a instituição e passa a servir quem o ocupa.
É aqui que a lição de Bao Zheng se torna profundamente incómoda para o presente. Ele não propõe melhores regulamentos, nem códigos de conduta mais extensos, nem formações obrigatórias em ética. Propõe algo infinitamente mais exigente: a ideia de que nem todos os homens são moralmente aptos para exercer poder. Uma ideia que a modernidade democrática, com o seu igualitarismo metafísico, prefere ignorar.
Na verdade, os sistemas políticos modernos tendem a confundir legitimidade com procedimento. Se o processo foi seguido, conclui-se que o resultado é legítimo. A tradição chinesa, pelo contrário, perguntava primeiro: quem é este homem, e o que fará ele com o cargo quando ninguém estiver a olhar?
He Shen passou em todos os procedimentos do seu tempo. Bao Zheng teria sido considerado, hoje, excessivamente rígido, pouco “empático”, talvez mesmo “problemático”. No entanto, só um deles deixou uma herança moral aproveitável.
O uso do cargo para benefício pessoal não começa com o crime; começa com a racionalização. Começa quando o titular do cargo se convence de que “não está a prejudicar ninguém”, de que “todos fazem o mesmo”, de que “o sistema é assim”. É exatamente assim que o poder seleciona os corruptíveis: não os mais malvados, mas os mais flexíveis.
A China clássica compreendeu isto melhor do que nós. Por isso transformou He Shen num espantalho moral e Bao Zheng num santo laico. Não porque acreditasse na perfeição humana, mas porque sabia que o poder, deixado à sua própria lógica, inclina-se sempre para a apropriação privada.
Talvez a pergunta mais desconfortável que este par nos coloca não seja “como evitar a corrupção?”, mas outra, muito mais antiga e muito mais difícil: quem merece exercer poder? Enquanto continuarmos a evitá-la, continuaremos a produzir He Shens modernos, mais discretos, mais legais, mas não menos corrosivos, e a tratar Bao Zhengs potenciais como anacronismos inconvenientes.
E isso, em qualquer civilização, é um sinal inequívoco de decadência.
